DESDE EL 26 DE JULIO ESTARÁ DISPONIBLE "LAS SALAMANCAS O CUEVAS DE BRUJERIA EN CHILE"

¡Así es! Hoy ingresó a la imprenta, y se me avisó que para el 26 de Julio estarán en mis manos los ejemplares de la primera edición de mi nuevo libro, donde realizo una cartografía de las principales cuevas de brujería del país.

Referencias a Salamanca, Talagante, Machalí, Chillán, Quicaví y una importante cantidad de cavernas del Arte o en la jerga sudamericana "salamancas".

Un trabajo único que implicó el recorrido de varias de ellas, conversación con diferentes testigos y mucha bibliografía.

VALOR $7.000

NUEVO LIBRO: LAS SALAMANCAS O CUEVAS DE BRUJERIA EN CHILE.

"LAS SALAMANCAS O CUEVAS DE BRUJERÌA EN CHILE" EN PREVENTA HASTA EL 15 DE JUNIO 

Dos noticias importantes al respecto:
- El portadista será Chris Fattori, celebrado ilustrador de "La Maldiciòn Forttia"
- Desde hoy está disponible en preventa el libro, el que saldrá a fines de Junio o inicios de Julio.

VALOR EN PREVENTA: $5.000
VALOR NORMAL: $7.000-7.500

Interesados escribir aquí.

Mis datos para transferencia a mi cuenta corriente 4528875 del banco Santander son:
Rut 10775849-6
Sergio Fritz
sergio_fritz@yahoo.com

RECUERDEN: Plazo de preventa hasta el 15 de Junio.

A PROPÓSITO DEL DÍA DE LA MUJER, UN EPISODIO DE LA MAGIA AUSTRAL: CHILPILA DE QUETALCO (Sergio Fritz Roa)

(En las afueras de Quicaví, lugar donde se hallaría la célebre cueva o Casa Mayor de los brujos de la "Recta Provincia". Fotografía tomada por el autor en su viaje a Chiloé, en Febrero de 2018)

Hoy 8 de Marzo se conmemora en gran parte del mundo el Día de la Mujer, el que dice relación con las reivindicaciones sociales y jurídicas logradas por las mujeres en los últimos tiempos. Parece oportuno, entonces, mostrar un hecho singular, de rica carga simbólica, ocurrido en nuestro Sur y vinculado precisamente a una mujer y a sus potencialidades.

El hecho fundacional de la “Recta Provincia” o más precisamente “Mayoría” sería la entrega de un libro de hechizos (grimorio), realizado por el navegante español José de Moraleda a una machi huilliche chilota (veliche) llamada Chilpila. Ello luego de la realización de una competencia de carácter cuyo objeto habría sido demostrar quien poseía mayores saberes mágicos. La leyenda señala que Chilpila luego de entonar un canto ritual habría logrado dejar en seco las aguas donde se hallaba el barco de Moraleda. Tal fue el portento logrado, que el español sin dudarlo reconoció su derrota y en señal de admiración le entregó el mencionado texto, del cual no se sabe exactamente hasta el día de hoy su nombre (la tradición lo sindica como “Levisterio” o “Revisorio”, el cual se transmite de buta a nuevo buta, líder a nuevo líder, de la organización y que se guardaría en la cueva de Quicaví) pero que según mis investigaciones podría tratarse del San Cipriano.

Esta “traditio” o transmisión del libro dará origen a la organización de carácter social y brujeril “Recta Provincia”.

Ahora en cuanto a lo que nos convoca, me parece interesante puntualizar lo siguiente:

1.- La representante austral era una mujer. Esto no es menor, dado que como sabemos, la función espiritual dentro del mundo mapuche (y huilliche por tanto) la desempeña indistintamente un hombre (el machi) o mujer.

2.- Es a través de los conocimientos de la tierra, y por consiguiente de lo femenino, que ella triunfa. En efecto: a) Es un canto de la Chilpila lo que logra bajar el nivel de las aguas; y b) La disminución de las aguas es indicación de un poder de la mujer en aquellas. Al respecto, uno podría recordar la interesante vinculación universal entre lo femenino y las aguas. Y en ámbito ya específicamente chilote a la Pincoya, verdadera deidad marina que de acuerdo a la posición de su danza (ya sea frente o de espaldas al mar), indicará a los pescadores si habrá buena o mala pesca.

3.- Una indígena y sus saberes ancestrales triunfará sobre el mundo europeo. Esto tiene una carga espiritual innegable y es lo que nos ha hecho reivindicar la existencia de una Magia Austral frente a otros tipos de magias.

4.- Es una mujer quien en definitiva resulta triunfadora en el duelo mágico. Es gracias a la seguridad, el verbo y la sapiencia de la Chilpila que se logra su victoria.

El mencionado hecho mítico puede servir de bello ejemplo para toda mujer, en especial para las mujeres del Sur del mundo. En la actitud de valentía y certeza de la Chilpila quien enfrenta a un hombre (y no a cualquiera, sino a uno detentador de ilustración y conocimientos “académicos”), muchas mujeres se podrán ver reflejadas. Así no hay duda que ya mucho antes de las luchas sociales brindadas en Estados Unidos y en Europa por las mujeres, en territorio austral éstas demostraban que estaban en plena consciencia de su poder, ejerciéndolo con bravura y astucia.

ICONOGRAFIA DE LIBROS SOBRE BRUJERIA CHILOTA (Sergio Fritz)

Aun cuando hay bastante bibliografía sobre la Mitología de Chiloé, los libros sobre la Brujería local son escasos, y aquellos que pueden considerarse serios o que realizan aportes reales al tema aún menos. He escogido para este post los que creo más significativos.

CHILOÉ, CULTURA DE LA MADERA. PROCESO A LOS BRUJOS DE CHILOÉ

Autores: Mauricio MARIANO y Cipriano OSORIO

Editorial: Cóndor

Ciudad: Santiago

Año: 1983

Nota: Aporta con varias piezas del proceso judicial en contra de la cofradía brujeril, material de crítica bibliográfica, etc. Indispensable. Poseo la 2a edición, de 1987. Tiraje de 1.000 ejemplares. Esta vez no fue editado por Cóndor sino por Copylandia.

DICCIONARIO DE BRUJERÍA DE CHILOÉ

Autor:  Manuel ROMO

Editorial: Platero

Ciudad: Santiago

Año: 1997

Notas: Entretenido diccionario, de lenguaje sencillo y claro sobre algunos términos técnicos empleados por los brujos chilotes, como por ejemplo Imbunche, Balazo, Artillero, etc.

Cada letra se acompaña de una ilustración, lamentablemente de oficio bastante pobre.

MITOLOGA CHILOTA

Autor: Evaristo MOLINA

Editorial: Universitaria. Archivos del Folklore Chileno, Fasc. 2.

Ciudad: Santiago

Año: 1950

Notas: Excelente artículo que ordena algunos temas referentes a la Brujería chilota.

CASOS DE BRUJOS DE CHILOÉ

Autor: Umiliana CARDENAS SALDIVIA

Editorial: Universitaria. 

Ciudad: Santiago

Año: 1990

Notas: Interesante muestrario de relatos vinculados a la brujería chilota más actual. Recopila varios testimonios de informantes chilotes.

(En mi poder la 3a edición)

REPERTORIO FOLKLORICO DE CHILOÉ

Autor: Galvarino AMPUERO.

Editorial: Universitaria. Archivos del Folklore Chileno, Fasc. 5.

Ciudad: Santiago

Año: Sin indicación

Notas: Trabajo de 96 páginas dedicados exclusivamente a las prácticas de los brujos de Chiloé. Material obligado para los investigadores.

LOS BRUJOS DE CHILOÉ. CÉLEBRE PROCESO DEL JUZGADO DE ANCUD. DECLARACIONES DE LOS REOS.

Autores: Se trata de las declaraciones judiciales brindadas por varios imputados miembros de la Recta Provincia.

Editorial: Ponce Hermanos.

Ciudad:Santiago

Año: 1908

Nota: Material rarísimo de encontrar. Para mi libro conté con el ejemplar del chilote Manuel Baquedano, coleccionista de material del Archipiélago. Hay otras ediciones que toman 

el todo o parte de este libro.

MITOLOGIAS DE CHILOE

Autores: F. SANTIBAÑEZ y Guillermo MIRANDA

Editorial: Lers

Ciudad: Sin indicación

Año: 1934

Nota: Escasísimo documento. Escrito en lenguaje llano, sin pretensiones eruditas, es una entretenida

recopilación de historias sobre los brujos, sus maleficios, etc.

LA RECTA PROVINCIA. UNA COFRADIA DE BRUJOS EN EL SUR DE CHILE.

Autor: Sergio Fritz Roa 

Editorial: Bajo los Hielos

Ciudad: Santiago

Año: 2015 

Nota: La primera edición es de 2015. A la fecha de este post (diciembre de 2017) van 5 ediciones.

Ilustraciones de C. Vila.

REYES SOBRE LA TIERRA: BRUJERIA Y CHAMANISMO EN UNA CULTURA INSULAR, CHILOÉ ENTRE LOS SIGLOS  XVIII Y XX

Autor: Gonzalo ROJAS

Editorial: Biblioteca Americana

Ciudad: Santiago

Año: 2002

Nota: Libro indispensable para entender no solo el proceso a los brujos sino ante todo ciertos aspectos vinculados a la manera de entender el mundo (cosmovisión). El autor realiza en cierto momento por primera vez en lo que ha sido la bibliografía del tema, una mirada de comparativismo entre el chamanismo "universal" y el chilote. 

De este texto habrían varias ediciones. Yo he visto dos e incluso una edición "pirata".

GLOSARIO DE LOS BRUJOS

Autores:  Heriberto BAHAMONDE TEJEDA.

Editorial: Moyra Holpzafel

Ciudad: Puerto Montt

Año: 2004

Nota: Aun cuando no es indispensable, pues se podría trabajar bien con el libro de Romo, la incluyo por la dificultad de hallar este texto.

FRAGMENTOS DEL LIBRO MAGIA AUSTRAL EN TORNO AL SIMBOLISMO DE LA PIEDRA (Sergio Fritz)

(Piedra Santa de Malalcahuello, en zona mapuche. FUENTE: http://www.pulmawe.cl/)

Uno de los cultos más antiguos de la humanidad es el de la piedra, siendo además universal. No hubo pueblo que de una u otra forma careciera de piedras consideradas sacras, a las que le hizo libaciones, las considerase como entes vivos y recurriese a ellas en sus peticiones. Ejemplos son los menhires, piedras alargadas con clara connotación fálica, relacionadas con la fertilidad. Las características propias de la piedra, en especial su firmeza y solidez, han determinado que sea la mejor muestra de estabilidad y perennidad. Corresponde a lo eterno y también a la certeza, lo inamovible; siendo por tanto en un contexto nórdico el equivalente a la runa Othala. En el área semítica, por su parte, ya desde los primeros tiempos sus pobladores sentían devoción por los betilos (palabra que proviene de beth= morada y El=dios), piedras que podían provenir del cielo (aerolitos) o de volcanes, que eran usadas como talismanes. Para la antigua religión griega un concepto asociado a la piedra era Omphalos (betilo, que cubierto en un tejido, la diosa Gaia dio a Cronos para engañarlo, haciéndole creer que ese era su hijo), el cual se resguardaba en el templo de Delphos y que era apreciado como símbolo de la centralidad, el ombligo del mundo³, pues permitía comunicar a los vivos con los muertos, de forma parecida a lo que ya vimos ocurría con el árbol en el rito mapuche del “descanso”. En Roma se adoraba a la Piedra Negra o Magna Mater, que por sugerencia de un oráculo fue llevada desde Asia Menor a la capital del Imperio, pues tenía mucha fama de ser beneficiosa dado que se relacionaba con la diosa Atargatis. Más conocido que los anteriores es el nexo entre la “piedra negra” y los musulmanes. A pesar que éstos dicen no adorar sino a Allah (Dios), sin embargo realizan circunvalaciones en torno a la Kaaba (cubo), donde está la piedra negra, la cual el ángel Gabriel le habría entregado a Abraham. De importancia para nuestros estudios es la llamada “Pedra da Serpe” (Piedra de la Serpiente), ubicada en Gondomil, La Coruña, España. Es una piedra que contiene labrada una serpiente alada, lo cual ha llamado profundamente la atención de los investigadores dado que no existe algo semejante en el imaginario o en elementos líticos precristianos en Europa, a diferencia de lo ocurrido en América precolombina con Quetzacoatl maya-azteca y Katari aymará.

Chile no está excluido de tal devoción. Y así la piedra define no sólo al territorio (son múltiples los lugares que se denominan conforme a las piedras: Cobquecura, Curanipe, Curacaví, Quilicura, Curacautín, etc.), sino a las comidas, el fervor religioso, las armas, etc. En muchos casos son las moradas de espíritus, que deben ser respetadas cuando se pasa cerca de ellas. También las piedras son concebidas como los antepasados, es decir los indios que en la batalla dada entre las dos serpientes míticas Cai Cai y Threng Threng, no alcanzaron a sobrevivir, siendo transformados en materiales líticos. En lugares como Chiloé se las frota, para dar fecundidad al campo. Así, puede afirmarse que las culturas que habitaron y habitan el territorio chileno no pueden concebirse sin ellas.

La zona austral cuenta con un notable número de piedras sagradas, una de las más importantes es la llamada Retrincura⁴, ubicada entre Curacautín y Lonquimay. Tal es el respeto hacia esta que los viandantes le dicen “Padre Retrincura”, pues se piensa que dentro de ella habita un gran espíritu tutelar.

“Los que viajan por ese boquete, que son los que van i vienen de la Arjentina, dejan al Dios Retricura sus ofrendas dentro de los hoyos, consistentes estas en dinero, cigarros, pan, carne, etc., i si nada de esto llevase el transeunte, le dejará como único tributo una ramita tierna de algún árbol inmediato, pero siempre algo”⁵

En Río Bueno existe un complejo ceremonial huilliche donde estaría la “casa” del Señor Juanico (“el agua de Juan”), la que yace cerca de una vertiente, del río Muticao, compuesta por unas pequeñas cuevas; en estas Juanico se comunicó con lo sagrado, transformándose en piedra.

Existe además el monolito de Curalhue, el cual es habitado por un espíritu del mal que se venga de quien no realice la oblación consuetudinaria⁶. El investigador Alejandro Cañas Pinochet señala sobre este objeto: “Los indios dicen que esta piedra tiene su calcu, que es, según ellos, un espíritu invisible, capaz de hacer bien i mal, que nosotros hemos traducido impropiamente por brujo”⁷.

Mencionada por Tomás Guevara, la piedra Kakukura⁸, tiene una singularidad que merece ser indicada. Dejemos que sea el mismo araucanista quien nos hable de ella:

“En el lugar de Trompulo, en el camino de Quepe a Llaima, cerca del río Allipén, existe la piedra que los indíjenas llaman kakukura o piedra bruja…

“Es creencia esparcida por esa comarca que en la piedra habita un brujo, de lo que proviene su nombre. Cuando se ha oscurecido i algún viajero pasa por ahí, asústase su caballo i queda parado como si una fuerza poderosa lo detuviera. Mui cerca vive el cacique Paillao, dueño de esas tierras e intermediario entre la piedra i la jente que por ahí trafica. El viajero detenido pide el paso al cacique, el cual trae una luz i hace una invocación que en síntesis es como sigue: “Déjalo pasar, es amigo i no viene a causarnos daño ni a robar nuestros animales”. Debe suponerse que la piedra merece la veneración i las ofrendas de los indíjenas”⁹ .

Otra piedra reverenciada en zona huilliche sería la del Tatita Wentiao (Wentellao o Huentreyao), en Pucatrihue, en la costa de Osorno, a la que nos referiremos con mayor detalle en el capítulo del agua.

1 Hemos preferido dejar para el próximo volumen el análisis exhaustivo del kultrún dadas sus implicaciones mágico-operativas.

2 Palabra aquélla traducida comúnmente como “timón del terror”, que probablemente provendría del signo de la égida griega (αἰγίς, aigís), escudo que para causar miedo utilizaba la figura de la medusa.

3 En la Isla de Pascua encontramos una estructura ritual compuesta por una piedra central y cuatro a su alrededor, llamado Te pito o te Henua, que se traduce como “centro del universo”.

4 Retrincura según Evelio Echeverría significaría “piedra de amparo”. Ver ECHEVERRIA C., Evelio. Leyendas de los Andes de Chile. Op. cit., p. 104.

5 CAÑAS PINOCHET, Alejandro. El culto de la piedra en Chile i en otras partes del globo. Conferencias dadas en la Sociedad Cientifica de Chile. Imprenta Cervantes, Santiago, 1902, p. 24.

6 GUEVARA, Tomás. Folklore araucano. Imprenta Cervantes, Santiago, 1911, p. 214.

7 CAÑAS PINOCHET, Alejandro. El culto de la piedra en Chile i en otras partes del globo. Conferencias dadas en la Sociedad Cientifica de Chile. Op. cit., p. 25.

8 A nuestro juicio sería más preciso llamarla Kalkucura.

9 GUEVARA, Tomás. Folklore araucano. Op. cit., p. 214-215.

Un trozo del Prólogo realizado amablemente por Ziley Mora Penrose para mi libro Magia Ausral:

                                                             

(ZILEY MORA PENROSE)

«La primera sabiduría del sur del mundo entonces, la protofilosofía chilena, fue sinónimo de empezar a desarrollar coraje, dominio emocional, voluntad y afirmación de sí frente al estremecimiento cósmico de volcanes, terremotos y mareas incontenibles. Fue un aprender a hacer brujería, pero brujería para acorazar la propia debilidad y la extrema indefensión. En total consonancia con los aportes de Fritz Roa, postulamos aquí la tesis que jamás se habría desarrollado este kimün, este saber, de no ser el Chile arcaico el espacio del milagro, de la lucha mítica, esa terraza inestable de lo que queda luego de la lucha de las dos serpientes, Kay-Kay o el mar bravo y Treng-Treng, el cerro nuevo y salvador, ese que se levanta a punta de explosión de fuego interior, ganándole al maremoto sólo lo suficiente para sacar fuera del agua su nariz pétrea, que dé el aliento de vida a los desprotegidos seres sintientes de este angosto pasillo. Para ello, para salir de tamaña indefensión, imitando a los volcanes y generando fuego interior, para superar el espanto nocturno, se requirió magia; es decir, desarrollar el arte de conocer la fuerza plasmadora de los intrincados laberintos del propio piwke (corazón + cerebro) que habitualmente enreda el máximo tesoro, la mente autoconsciente, verdadero y único escudo para morir con los ojos abiertos sin angustia, para hacer frente a las flechas envenenadas de las Potencias del Abismo, y de cuanto dardo energético procedente de las primeras envidias humanas. Ese Chile, que como nunca era lo que es hoy, una especie de terraza, una terraza infinita, infinitamente larga y angosta, al borde de un océano gigantesco, requería disponer de una precaria defensa, de una arma contra la impermanencia. Entonces, para contrarrestar lo duro del destino, los eternos inviernos de los fiordos, por ejemplo, el primer kimün o sabiduría súrica como le llama nuestro autor, la primera arma fue inevitablemente esta primera ingeniería “blanda”, fue ese insomne arte o ejercicio de esculpir y modelar un cuerpo a golpes del cincel a la voluntad según del modelo de virtud de los altos espíritus (pillán), antepasados suyos y compañeros de Elal, Ollal, Elchen, Timawkel, Hunuc Huar, Ngenechen o como quiera que les hayan llamado a los primeros maestros o héroes civilizadores, los creadores del territorio del sur»

ZILEY MORA PENROSE.

APUNTES SOBRE LA NECESIDAD DEL MITO (Sergio Fritz Roa)

Un país sin leyendas se moriría de frío. Un pueblo sin mitos está muerto

(Georges Dumézil)

(Georges Dumézil)

Al escribir “Magia Austral” (de próxima aparición en editorial Bajo los Hielos) una de las cuestiones que se presentó de manera frecuente en nuestra mente es la referida a la importancia del Mito. Dado que esta palabra ha ido desempeñando cada vez más relevancia en el mundo de las ideas, es conveniente analizarla. Mientras que durante siglos dicho término fue usado como sinónimo de “mentira”, “ficción”, “falsedad”, será solo a partir de los estudios de Religiones Comparadas desarrollados en especial por el rumano Mircea Eliade, que ha emergido una connotación seria y trascendente para lo que son los Mitos, entendiéndose por tales aquellos hechos que son fundantes de una religión y que poseen una connotación axial y sagrada para los participantes de la misma. Los sujetos que actúan en el mito pueden ser dioses, hombres, animales, plantas, etc., pero siempre poseerán características sobrenaturales.

(Mircea Eliade)

Al respecto nos parece útil expresar algunas conclusiones a las cuales llegamos a través de nuestra obra:

- El hombre es un ser mítico y simbólico.

- La fuerza de las creencias religiosas como incluso las construcciones políticas (v.gr., la idea de nacionalidad), se basan en gran parte en un relato mítico, que hace remontar la cosmovisión a una “edad dorada”.

- El Mito tiene capacidad de adaptación y supervivencia.

- Es muy usual que exista una “institución” (v.gr., el sacerdocio) que vele por la permanencia del Mito.

El Mito desempeña un papel clave en la mente individual y colectiva. Es lo que permite dar sentido a muchas creencias y actividades. Es el marco referencial y principial que otorga lógica a las acciones de la comunidad de fieles, en especial los ritos y ciertas actividades del hombre que poseen gran significación: la cosecha, la música, la alimentación, etc.

En el caso de las cosmologías australes uno de los Mitos más relevantes, y que tratamos in extenso en nuestro ensayo, es el del enfrentamiento entre las serpientes Cai Cai y Threng Threng. Se trata de un hecho acaecido “in illo tempore” consistente en el intento de Cai Cai (la sierpe de agua) por inundar las tierras con el objeto de aniquilar al hombre, y en el rechazo efectuado por Threng Threng (la sierpe de tierra) manifiesto a través de la subida de los terrenos. Para salvarse del diluvio los seres humanos irán ascendiendo los cerros, los cuales por virtud de Threng Threng se elevarán aún más. En honor a esta última los mapuche llamarán Threng Threng a todo monte de salvación (es inevitable aquí el recuerdo del europeo Montsalvat, monte de la salvación, que provendría de una leyenda germana y que habría inspirado a Wagner para su opera “Parzifal”). Finalmente Cai Cai será derrotada y el hombre sobrevivirá. Sin embargo quienes no alcanzaron a correr hacia las montañas más altas fueron transformados en peces y rocas.

Este Mito desempeña una labor pedagógica para la comunidad, en el presente caso situando el origen del pueblo mapuche en una batalla entre los elementos agua y tierra. Aun cuando se trata de expresiones diversas, el que las protagonistas sean dos serpientes remite a una misma esencia. Así se nos habla de dos aspectos de una misma cosa, de su lado agresivo y de su papel generoso. También muestra a la etnia mapuche sugida de la dificultad, de la lucha de los elementos que afectan al hombre.

El Mito, por tanto, es algo de enorme relevancia dentro de las comunidades en que se lo vive. No por nada el filólogo y estudioso de las religiones antiguas, Georges Dumézil, señalaba en la cita que abre este breve artículo: Un pueblo sin mitos está muerto. ¡Intentemos entonces revivir a nuestro pueblo, haciéndolo recordar los grandes relatos míticos de los pueblos aborígenes, quienes nos precedieron en el habitar este territorio sacro! Este es uno de los objetivos centrales de la Magia Austral.