FRAGMENTOS DEL LIBRO MAGIA AUSTRAL EN TORNO AL SIMBOLISMO DE LA PIEDRA (Sergio Fritz)

(Piedra Santa de Malalcahuello, en zona mapuche. FUENTE: http://www.pulmawe.cl/)

Uno de los cultos más antiguos de la humanidad es el de la piedra, siendo además universal. No hubo pueblo que de una u otra forma careciera de piedras consideradas sacras, a las que le hizo libaciones, las considerase como entes vivos y recurriese a ellas en sus peticiones. Ejemplos son los menhires, piedras alargadas con clara connotación fálica, relacionadas con la fertilidad. Las características propias de la piedra, en especial su firmeza y solidez, han determinado que sea la mejor muestra de estabilidad y perennidad. Corresponde a lo eterno y también a la certeza, lo inamovible; siendo por tanto en un contexto nórdico el equivalente a la runa Othala. En el área semítica, por su parte, ya desde los primeros tiempos sus pobladores sentían devoción por los betilos (palabra que proviene de beth= morada y El=dios), piedras que podían provenir del cielo (aerolitos) o de volcanes, que eran usadas como talismanes. Para la antigua religión griega un concepto asociado a la piedra era Omphalos (betilo, que cubierto en un tejido, la diosa Gaia dio a Cronos para engañarlo, haciéndole creer que ese era su hijo), el cual se resguardaba en el templo de Delphos y que era apreciado como símbolo de la centralidad, el ombligo del mundo³, pues permitía comunicar a los vivos con los muertos, de forma parecida a lo que ya vimos ocurría con el árbol en el rito mapuche del “descanso”. En Roma se adoraba a la Piedra Negra o Magna Mater, que por sugerencia de un oráculo fue llevada desde Asia Menor a la capital del Imperio, pues tenía mucha fama de ser beneficiosa dado que se relacionaba con la diosa Atargatis. Más conocido que los anteriores es el nexo entre la “piedra negra” y los musulmanes. A pesar que éstos dicen no adorar sino a Allah (Dios), sin embargo realizan circunvalaciones en torno a la Kaaba (cubo), donde está la piedra negra, la cual el ángel Gabriel le habría entregado a Abraham. De importancia para nuestros estudios es la llamada “Pedra da Serpe” (Piedra de la Serpiente), ubicada en Gondomil, La Coruña, España. Es una piedra que contiene labrada una serpiente alada, lo cual ha llamado profundamente la atención de los investigadores dado que no existe algo semejante en el imaginario o en elementos líticos precristianos en Europa, a diferencia de lo ocurrido en América precolombina con Quetzacoatl maya-azteca y Katari aymará.

Chile no está excluido de tal devoción. Y así la piedra define no sólo al territorio (son múltiples los lugares que se denominan conforme a las piedras: Cobquecura, Curanipe, Curacaví, Quilicura, Curacautín, etc.), sino a las comidas, el fervor religioso, las armas, etc. En muchos casos son las moradas de espíritus, que deben ser respetadas cuando se pasa cerca de ellas. También las piedras son concebidas como los antepasados, es decir los indios que en la batalla dada entre las dos serpientes míticas Cai Cai y Threng Threng, no alcanzaron a sobrevivir, siendo transformados en materiales líticos. En lugares como Chiloé se las frota, para dar fecundidad al campo. Así, puede afirmarse que las culturas que habitaron y habitan el territorio chileno no pueden concebirse sin ellas.

La zona austral cuenta con un notable número de piedras sagradas, una de las más importantes es la llamada Retrincura⁴, ubicada entre Curacautín y Lonquimay. Tal es el respeto hacia esta que los viandantes le dicen “Padre Retrincura”, pues se piensa que dentro de ella habita un gran espíritu tutelar.

“Los que viajan por ese boquete, que son los que van i vienen de la Arjentina, dejan al Dios Retricura sus ofrendas dentro de los hoyos, consistentes estas en dinero, cigarros, pan, carne, etc., i si nada de esto llevase el transeunte, le dejará como único tributo una ramita tierna de algún árbol inmediato, pero siempre algo”⁵

En Río Bueno existe un complejo ceremonial huilliche donde estaría la “casa” del Señor Juanico (“el agua de Juan”), la que yace cerca de una vertiente, del río Muticao, compuesta por unas pequeñas cuevas; en estas Juanico se comunicó con lo sagrado, transformándose en piedra.

Existe además el monolito de Curalhue, el cual es habitado por un espíritu del mal que se venga de quien no realice la oblación consuetudinaria⁶. El investigador Alejandro Cañas Pinochet señala sobre este objeto: “Los indios dicen que esta piedra tiene su calcu, que es, según ellos, un espíritu invisible, capaz de hacer bien i mal, que nosotros hemos traducido impropiamente por brujo”⁷.

Mencionada por Tomás Guevara, la piedra Kakukura⁸, tiene una singularidad que merece ser indicada. Dejemos que sea el mismo araucanista quien nos hable de ella:

“En el lugar de Trompulo, en el camino de Quepe a Llaima, cerca del río Allipén, existe la piedra que los indíjenas llaman kakukura o piedra bruja…

“Es creencia esparcida por esa comarca que en la piedra habita un brujo, de lo que proviene su nombre. Cuando se ha oscurecido i algún viajero pasa por ahí, asústase su caballo i queda parado como si una fuerza poderosa lo detuviera. Mui cerca vive el cacique Paillao, dueño de esas tierras e intermediario entre la piedra i la jente que por ahí trafica. El viajero detenido pide el paso al cacique, el cual trae una luz i hace una invocación que en síntesis es como sigue: “Déjalo pasar, es amigo i no viene a causarnos daño ni a robar nuestros animales”. Debe suponerse que la piedra merece la veneración i las ofrendas de los indíjenas”⁹ .

Otra piedra reverenciada en zona huilliche sería la del Tatita Wentiao (Wentellao o Huentreyao), en Pucatrihue, en la costa de Osorno, a la que nos referiremos con mayor detalle en el capítulo del agua.

1 Hemos preferido dejar para el próximo volumen el análisis exhaustivo del kultrún dadas sus implicaciones mágico-operativas.

2 Palabra aquélla traducida comúnmente como “timón del terror”, que probablemente provendría del signo de la égida griega (αἰγίς, aigís), escudo que para causar miedo utilizaba la figura de la medusa.

3 En la Isla de Pascua encontramos una estructura ritual compuesta por una piedra central y cuatro a su alrededor, llamado Te pito o te Henua, que se traduce como “centro del universo”.

4 Retrincura según Evelio Echeverría significaría “piedra de amparo”. Ver ECHEVERRIA C., Evelio. Leyendas de los Andes de Chile. Op. cit., p. 104.

5 CAÑAS PINOCHET, Alejandro. El culto de la piedra en Chile i en otras partes del globo. Conferencias dadas en la Sociedad Cientifica de Chile. Imprenta Cervantes, Santiago, 1902, p. 24.

6 GUEVARA, Tomás. Folklore araucano. Imprenta Cervantes, Santiago, 1911, p. 214.

7 CAÑAS PINOCHET, Alejandro. El culto de la piedra en Chile i en otras partes del globo. Conferencias dadas en la Sociedad Cientifica de Chile. Op. cit., p. 25.

8 A nuestro juicio sería más preciso llamarla Kalkucura.

9 GUEVARA, Tomás. Folklore araucano. Op. cit., p. 214-215.

Un trozo del Prólogo realizado amablemente por Ziley Mora Penrose para mi libro Magia Ausral:

                                                             

(ZILEY MORA PENROSE)

«La primera sabiduría del sur del mundo entonces, la protofilosofía chilena, fue sinónimo de empezar a desarrollar coraje, dominio emocional, voluntad y afirmación de sí frente al estremecimiento cósmico de volcanes, terremotos y mareas incontenibles. Fue un aprender a hacer brujería, pero brujería para acorazar la propia debilidad y la extrema indefensión. En total consonancia con los aportes de Fritz Roa, postulamos aquí la tesis que jamás se habría desarrollado este kimün, este saber, de no ser el Chile arcaico el espacio del milagro, de la lucha mítica, esa terraza inestable de lo que queda luego de la lucha de las dos serpientes, Kay-Kay o el mar bravo y Treng-Treng, el cerro nuevo y salvador, ese que se levanta a punta de explosión de fuego interior, ganándole al maremoto sólo lo suficiente para sacar fuera del agua su nariz pétrea, que dé el aliento de vida a los desprotegidos seres sintientes de este angosto pasillo. Para ello, para salir de tamaña indefensión, imitando a los volcanes y generando fuego interior, para superar el espanto nocturno, se requirió magia; es decir, desarrollar el arte de conocer la fuerza plasmadora de los intrincados laberintos del propio piwke (corazón + cerebro) que habitualmente enreda el máximo tesoro, la mente autoconsciente, verdadero y único escudo para morir con los ojos abiertos sin angustia, para hacer frente a las flechas envenenadas de las Potencias del Abismo, y de cuanto dardo energético procedente de las primeras envidias humanas. Ese Chile, que como nunca era lo que es hoy, una especie de terraza, una terraza infinita, infinitamente larga y angosta, al borde de un océano gigantesco, requería disponer de una precaria defensa, de una arma contra la impermanencia. Entonces, para contrarrestar lo duro del destino, los eternos inviernos de los fiordos, por ejemplo, el primer kimün o sabiduría súrica como le llama nuestro autor, la primera arma fue inevitablemente esta primera ingeniería “blanda”, fue ese insomne arte o ejercicio de esculpir y modelar un cuerpo a golpes del cincel a la voluntad según del modelo de virtud de los altos espíritus (pillán), antepasados suyos y compañeros de Elal, Ollal, Elchen, Timawkel, Hunuc Huar, Ngenechen o como quiera que les hayan llamado a los primeros maestros o héroes civilizadores, los creadores del territorio del sur»

ZILEY MORA PENROSE.

APUNTES SOBRE LA NECESIDAD DEL MITO (Sergio Fritz Roa)

Un país sin leyendas se moriría de frío. Un pueblo sin mitos está muerto

(Georges Dumézil)

(Georges Dumézil)

Al escribir “Magia Austral” (de próxima aparición en editorial Bajo los Hielos) una de las cuestiones que se presentó de manera frecuente en nuestra mente es la referida a la importancia del Mito. Dado que esta palabra ha ido desempeñando cada vez más relevancia en el mundo de las ideas, es conveniente analizarla. Mientras que durante siglos dicho término fue usado como sinónimo de “mentira”, “ficción”, “falsedad”, será solo a partir de los estudios de Religiones Comparadas desarrollados en especial por el rumano Mircea Eliade, que ha emergido una connotación seria y trascendente para lo que son los Mitos, entendiéndose por tales aquellos hechos que son fundantes de una religión y que poseen una connotación axial y sagrada para los participantes de la misma. Los sujetos que actúan en el mito pueden ser dioses, hombres, animales, plantas, etc., pero siempre poseerán características sobrenaturales.

(Mircea Eliade)

Al respecto nos parece útil expresar algunas conclusiones a las cuales llegamos a través de nuestra obra:

- El hombre es un ser mítico y simbólico.

- La fuerza de las creencias religiosas como incluso las construcciones políticas (v.gr., la idea de nacionalidad), se basan en gran parte en un relato mítico, que hace remontar la cosmovisión a una “edad dorada”.

- El Mito tiene capacidad de adaptación y supervivencia.

- Es muy usual que exista una “institución” (v.gr., el sacerdocio) que vele por la permanencia del Mito.

El Mito desempeña un papel clave en la mente individual y colectiva. Es lo que permite dar sentido a muchas creencias y actividades. Es el marco referencial y principial que otorga lógica a las acciones de la comunidad de fieles, en especial los ritos y ciertas actividades del hombre que poseen gran significación: la cosecha, la música, la alimentación, etc.

En el caso de las cosmologías australes uno de los Mitos más relevantes, y que tratamos in extenso en nuestro ensayo, es el del enfrentamiento entre las serpientes Cai Cai y Threng Threng. Se trata de un hecho acaecido “in illo tempore” consistente en el intento de Cai Cai (la sierpe de agua) por inundar las tierras con el objeto de aniquilar al hombre, y en el rechazo efectuado por Threng Threng (la sierpe de tierra) manifiesto a través de la subida de los terrenos. Para salvarse del diluvio los seres humanos irán ascendiendo los cerros, los cuales por virtud de Threng Threng se elevarán aún más. En honor a esta última los mapuche llamarán Threng Threng a todo monte de salvación (es inevitable aquí el recuerdo del europeo Montsalvat, monte de la salvación, que provendría de una leyenda germana y que habría inspirado a Wagner para su opera “Parzifal”). Finalmente Cai Cai será derrotada y el hombre sobrevivirá. Sin embargo quienes no alcanzaron a correr hacia las montañas más altas fueron transformados en peces y rocas.

Este Mito desempeña una labor pedagógica para la comunidad, en el presente caso situando el origen del pueblo mapuche en una batalla entre los elementos agua y tierra. Aun cuando se trata de expresiones diversas, el que las protagonistas sean dos serpientes remite a una misma esencia. Así se nos habla de dos aspectos de una misma cosa, de su lado agresivo y de su papel generoso. También muestra a la etnia mapuche sugida de la dificultad, de la lucha de los elementos que afectan al hombre.

El Mito, por tanto, es algo de enorme relevancia dentro de las comunidades en que se lo vive. No por nada el filólogo y estudioso de las religiones antiguas, Georges Dumézil, señalaba en la cita que abre este breve artículo: Un pueblo sin mitos está muerto. ¡Intentemos entonces revivir a nuestro pueblo, haciéndolo recordar los grandes relatos míticos de los pueblos aborígenes, quienes nos precedieron en el habitar este territorio sacro! Este es uno de los objetivos centrales de la Magia Austral.

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¡Salud por ello!

LA PRIMORDIALIDAD DE CHILOÉ Y EL CAMINO AL SUR (Sergio Fritz)

Chiloé es un misterio desde muchos puntos de vista. Esconde una “primordialidad” que nunca podrá ser comprendida en forma íntegra. Por ejemplo, casi nada sabemos de los indígenas que poblaron el archipiélago a la llegada de los españoles (veliche y chono; en especial estos últimos que tenían su propio idioma, distinto a los de las ramas mapuche), pero según cierta línea de pensamiento que insinuamos en nuestro ensayo anterior, es factible que haya habido otros pueblos para cuales Chiloé fue uno de sus centros, como los chilingas. La rica mitología chilota y la presencia de una organización brujeril como la “Recta Provincia” son aspectos que realzan la peculiaridad mágica del archipiélago. No por nada el cacique chilote Carlos Lincomán enunció de forma categórica y memorable: Porque aquí (en Chiloé) estaba el poder espiritual del mundo¹.

El camino hacia el Sur, al Centro Blanco, morada de los gigantes, está marcado por hitos, como son entre otros los mencionados Chaitén, Chiloé, Isla Mocha y Melimoyu, polos que ayudarán al practicante en su camino, toda vez que otorgan si se le sabe aprovechar una vivencia inolvidable y energías tremendas que sólo hay en esta parte del globo. Son espacios de un peregrinaje esotérico conducente al Oro Alquímico (producto del enfrentamiento de azufre y mercurio, tierra y agua, Threng Threng y Cai Cai), como lo sería también pero desde una geografía imaginal la mítica Ciudad de los Césares, a la cual únicamente entran quienes superaron el trazado visible, para internarse en el plano menos "sólido" de la realidad.

(Del libro "Magia Austral. Un acercamiento desde la antropología a las 

cosmologías súricas". Vol I. Sergio Fritz)

NOTA:

1 CÁRDENAS A., Renato; MONTIEL, Dante; y HALL, Catherine. Los chono y los veliche de Chiloé. Ediciones Olimpho, Santiago, 1991. p. 229.

ALGUNOS PÁRRAFOS DE "MAGIA AUSTRAL"

DE LA INTRODUCCIÓN

"El presente trabajo es de alguna forma la continuación necesaria de “La Recta Provincia. Una cofradía de brujos en el sur de Chile”. Y no lo es únicamente en un sentido temporal, sino también porque las investigaciones que nos condujeron a finalizar el mencionado texto hicieron que comprendiésemos la enorme ignorancia que existe en nuestro país en lo referido a las creencias y praxis australes vinculadas a Hechicería, Brujería y Magia y otros conocimientos que la ciencia oficial suele calificar despectivamente como “supercherías”. Esta ausencia de estudios profundos y más amplios (no restringidos solo al caso chilote o a los procesos de Chillán), que pudiesen abarcar otras regiones, tradiciones espirituales y culturas, fue el motivo de emprender esta aventura literaria y metaliteraria. Porque, lo decimos a la vez con temor y orgullo, la nuestra es una obra en extremo ambiciosa, y ello en varios sentidos...". 

SOBRE LA UBICACIÓN GEOGRÁFICA Y LA MAGIA

"A fin de entrar derechamente al asunto que nos convoca, sostenemos que la ubicación geográfica, los elementos de orden climático, el paisaje, etc. intervienen de manera directa en el hombre, los animales y todo lo viviente. Tal influencia supera los meros aspectos físicos de los seres humanos (altura, cabellera, grosor, etc.) sino que también repercute en los planos psíquico y espiritual. No es lo mismo nacer y vivir cerca de la línea del Ecuador que en Finlandia, en Chile o en Suecia. Las diferencias que provienen de las ubicaciones geográficas no implican superioridad de los pueblos que viven allí respecto a los otros; sino que son elementos formadores de su identidad y que los caracterizan. Además, ayudan a la comprensión global de su ser, permitiendo entender al hombre de un determinado paisaje. En resumen: las energías telúricas de uno u otro lugar son distintas y le dan un signo especial a quienes los habitan.

Para los pueblos antiguos como para el pensamiento espiritual mágico general la Tierra no se concibe como una masa mineral gigantesca de la cual podemos extraer indiscriminadamente recursos. ¡No! Es sagrada y está viva. Al ser ésta apreciada como un ente biológico, el hombre debería respetarla...".

"Lo anterior nos lleva a concluir que es imprescindible un acercamiento al territorio, a la fauna, a la flora, a los pueblos que la habitaron y habitan, para así ser capaz de maximizar la energía de esta tierra, y emplearla bien en los procesos rituales. Se trata de tomar consciencia de ser un Hijo del Sur y, por tanto de honrar a este hábitat mágico, lo que no se ha podido desarrollar por siglos debido al predominio de una mentalidad mercantilista y devastadora, la cual lleva siglos instaurada en el continente. No por nada en antiguos tratados alquímicos se muestra a la naturaleza instruyendo al hombre a través de la frase “ayúdame y yo te ayudaré”, reflejo de un evidente pensamiento ecológico, aplicable con plenitud a lo que debe ser el Mago Austral: una mujer y hombre vinculados al paisaje. Sólo así la amenazada unidad “ser humano-naturaleza” vuelve a tomar sentido y fuerza; y no se rompe el balance que debe existir en el cosmos. De hecho, es ésta precisamente la labor de la machi: restaurar el orden que fue roto. De esta forma, el hombre moderno podrá aprender de los pueblos originarios a restablecer su esencia telúrica. Al unirnos otra vez al paisaje abrazamos a los antiguos habitantes de este sector del mundo, y podemos comprender esta mágica cadena temporal...".

SOBRE EL REWE

"Como se dijo, la machi ascenderá al kemü kemü, y, con su tambor, hará las plegarias con un ritmo especial. Las palabras fluirán con el sonido de su kultrún. El machitún o ceremonia de la machi es ante todo un acto terapéutico, usado generalmente para restablecer la armonía de un enfermo, de la comunidad o la naturaleza. Así, mientras los kalku realizan un desorden, irrumpen la convivencia de los seres; la machi, restaura el equilibrio. Y en ese trabajo ordenador, el rewe en tanto lugar puro, sacro, es la base donde se apoya la shamán mapuche, y desde donde obtiene las fuerzas que le permitirán viajar por los diferentes mundos espirituales. Este papel de objeto protector también se da en el kultrún¹, en el cual encontramos un trazado muy semejante a un símbolo escandinavo en su forma básica, llamado aegishjalmur². Pues al estar en un sitio sagrado, la labor de la machi se realizará de manera más segura y beneficiosa.

Notas: 

1 Hemos preferido dejar para el próximo volumen el análisis exhaustivo del kultrún dadas sus implicancias mágico-operativas.

2 Palabra aquélla traducida comúnmente como “timón del terror”, que probablemente provendría del signo de la égida griega (αἰγίς, aigís), escudo que para causar miedo utilizaba la figura de la medusa.

SOBRE LA PIEDRA

"Para finalizar este tema, abordemos un rito vinculado a la piedra, que celebraban ciertos mapuche cualificados. Es el Üku Puerta. Consistía en un viaje iniciático hacia la Kuramalal, una gruta de la cordillera andina que comunicaba con curiosos laberintos. Se debía ir puro de corazón y realizar un acto donde se introducía en la piel de la persona restos de piedra (o quizá restos de animales fosilizados, de significación totémica). Esta acción implicaba gran valentía, no cualquiera podía realizarla. La intención última de este ascenso y su preparación era obtener fuerza y sabiduría. De hecho, se dice que el gran guerrero Kallfükura, en esas pruebas obtuvo dos corazones más. La leyenda cuenta que llegó a vivir ciento veinte años, luchando hasta el final de sus días. Su fortaleza y hazañas siempre han sido recordadas por el pueblo mapuche. Es más, al igual que el Rey Arturo y otros héroes y reyes, aún se espera su regreso. A Kallfükura se lo reconocerá por llevar una piedra azul (lo que precisamente significa su nombre), auténtico elemento de poder que encontró en los riñones de su caballo"... 

SOBRE ORGANIZACIONES DE BRUJOS EN CHILE

"Las agrupaciones de brujos en nuestro territorio tienen larga data y siempre preocuparon a los españoles como posteriormente a los agentes del gobierno chileno. Salvo el caso de la “Recta Provincia”, donde existía una estructura muy detallada, con divisiones territoriales, funciones y cargos del todo claros, etc., las demás asociaciones de brujos no contaban con una elaboración sistemática compleja sino que estaban constituidas por dos grupos de personas, que llamaremos adeptos y aspirantes a brujos. Los primeros eran quienes conocían el sitio de congregación (en especial las cuevas) y enseñaban el “Arte”. Por su parte, los aspirantes eran antiguos “limpios” (cristianos) que deseaban participar en el culto mágico. Estos debían cumplir una serie de pasos para ser aceptados e iniciados, por ejemplo comer “inmundicias”, ponerse una máscara de piel humana o adorar al Chivato. En el caso de los aspirantes a brujos de la “Recta Provincia” debían matar al ser más querido (generalmente un hijo), quitarse el bautismo en una cascada durante una cantidad de veces, confeccionar su chaleco de piel humana (macuñ), y realizar una serie de pruebas que ya hemos mencionado en nuestro libro anterior¹.

En las reuniones de brujos se suele participar en la adoración del mencionado Chivato², bebiendo y comiendo en exceso, bailando, y acompañándose de música (tambor, guitarra, arpa, son los instrumentos predilectos); pero también es en tal ocasión cuando se tratan temas de importancia para la organización, como la determinación de quien será el sucesor del líder, establecer venganzas a los enemigos de la asociación, decidir la manera de su ejecución, etc. Para asistir a estas reuniones, los miembros llegan transformados en animales, como zorros, perros, etc.

Notas.

1Fritz Roa, Sergio. La Recta Provincia. Una cofradía de brujos en el sur de Chile. Editorial Bajo los Hielos, Santiago, 4^a. Edición, 2017. p. 28 y ss.

2 Práctica que pudo haber provenido de Europa. 

DE LA CONCLUSIÓN

"La comprensión de las fuerzas violentas naturales que subyacen en esta región del planeta es uno de los puntos centrales de las enseñanzas y prácticas de la Magia Austral. Quien sea capaz de utilizarlas obtendrá beneficios inmensos, de igual forma que en un plano microcósmico es imprescindible el “encuentro con la sombra”. Un error frecuente de los monoteísmos es pensar que el hombre debe evitar y huir de lo que arbitrariamente denominan “mal”, esfera ésta que es solo expresión de fuerzas caóticas que deben ser inteligentemente dirigidas. El no concebir al ser humano y al universo como realidades multicolores, expresiones de una riqueza majestuosa, es limitar las propias potencialidades, pues ahí no sólo habita el desorden, sino también la armonía. Un ejemplo: en el cuerpo humano podemos hallar las enfermedades y además la capacidad de mejora; la ignorancia y la sabiduría. De ahí que como se ha manifestado en más de una ocasión en este libro preferimos no hablar de bien/mal sino de armonía/desarmonía, siendo la misión del Mago Austral la búsqueda de la sincronía o del balance". 

BREVE NOTA SOBRE UNA PRÁCTICA ADIVINATORIA SÚRICA (Sergio Fritz Roa)

Los huilliche de Chiloé conocidos también como  "veliche" poseían formas de adivinación semejante a la de otros pueblos indígenas que habitaron el sur de Chile. Para una profundización de las enseñanzas y prácticas de la "Recta Provincia", se hace imprescindible el estudio de los veliche (pues como hemos visto la organización brujeril tomó elementos indígenas y españoles) como en este caso de otras tribus más o menos cercanas, para ilustrarnos de las técnicas mágicas súricas de las que existen testimonios.

Thaddeus Peregrinus Haenke o simplemente Tadeo Haenke, fue un gran naturalista y botánico bohemio que recorrió Sudamérica (se sabe que estuvo en Uruguay, Bolivia y Chile).  En su "Descripción del Reino de Chile" (pp.127-128), relata su viaje a nuestro país a fines del s.XVIII, donde conoció a los pehuenche. Y nos da algunas ideas que pueden ser interesantes para el cometido anterior de comprensión del arte adivinatorio y las prácticas mágicas de los habitantes australes:

"Consultado el Magi entre los Pehuenches sobre las causas de una muerte inopinada, abre aquel inmediatamente el costado derecho del cadáver y consulta el hepar o la hiel. Si ésta se halla llena y limpia caracterizan la muerte de natural"...

(Ilustración de indios pehuenche)

Esto sería lo que se conoce como ANTROPOMANCIA (Estudio adivinatorio que se realiza a través de la inspección de las entrañas humanas). Aun cuando se encuentra también en el mundo antiguo europeo (por ejemplo griego, etrusco y romano) parece ser que era más común la adivinación por animales, la que se ve en la imagen siguiente.

("arúspices": adivinadores de las entrañas etruscos)

ALGUNAS IDEAS EN TORNO A LA CITA ANTERIOR:

- Se muestra el gran poder que tenía el chamán en las sociedades arcaicas australes

- Se nos habla de una técnica adivinatoria que se da en diversos aspectos del globo.

- Es curioso que se hable de Magi, lo cual puede ser un error tipográfico o si es consciente es aún más interesante, dado que en efecto el término de Magia proviene de Magi, la casta sacerdotal meda que estaba inserta en el Imperio Persa.